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Não direi mais “não posso”, pois Ogum me trará a persistência, determinação e tenacidade para conseguir.
Não direi mais “não tenho”, pois Oxosse me dará a energia vital para trabalhar e obter.
Não direi mais “não tenho fé”, porque Omulu me ensinará a compreender e aceitar meu karma.
Não direi mais “sou fraco”, porque Oxum me trará equilíbrio emocional, Iemanjá a auto-estima e Iansã firmeza e Nanã clareza de raciocínio para que eu entenda as minhas limitações.
Não direi mais “não sei”, pois Xangô me trará o conhecimento, para que eu o use com discernimento e justiça.
Não direi mais “estou derrotado”, porque aprendi com cada entidade da Umbanda que nada supera a força de sermos filhos de Deus.
Não direi mais “estou perdido”, pois encontrei a Umbanda, que com a luz do amor e da caridade, iluminou minha alma e me deu um caminho.
Em um castelo, inteiramente de pedra, mal cuidado e isolado no meio de uma floresta, típico daqueles pertencentes ao feudo europeu, vivia um homem branco e corpulento, trajando uma surrada roupa, provavelmente antes pertencente a um guarda-roupa fino. Percebia-se o desgaste causado pelo passar do tempo, pois ainda carregava uma grossa e rica corrente de ouro de bom quilate, com um enorme crucifixo do mesmo cobiçado material. Parecia viver na solidão, muito embora no castelo vivessem vários serviçais. Na torre do castelo, as janelas foram fechadas com pedra, e só pequenas frestas foram feitas no alto das paredes. A luz não podia entrar. A torre não tinha paredes internas, formando uma enorme sala, com pesada mesa de madeira tosca, tendo como iluminação dois castiçais de um só vela cada. Ao lado da tênue luz das velas, livros se espalhavam sobre a mesa, mostrando ser aquele homem um estudioso e que algo buscava na literatura. De braços abertos, com um capuz preto cobrindo sua cabeça, emitia estranhos e finos sons, tentando descobrir o segredo da conhecida Sagrada Arte. Pelas frestas da torre, entravam e saiam voando vários morcegos com os quais ele procurava inspiração e força para atingir sua conquista. Por quê? Não sei. A idéia e as razões eram da estranha figura. Parecia um homem de fino trato, transfigurado na fixação de atingir um poder que não lhe pertencia. Seu nome? Também não sei. Só o conheço incorporado nos terreiros como o querido mas temido Exu Morcego
Guland, o senhor alquimistta que me acompanha é proprietário de muitos mistérios e segredos, mas nenhum deles me causaram tanta admiração e respeito quanto sua linhagem de atuação. Hoje, ele é Guardião do Vale dos Suicidas e já teve seu corpo perispiritual muuuuuito deformado por suas sucessivas vidas interrompidas das mais diversas formas. E exatamente por isso levei mais de 4 anos, com o trabalho de sucessivas incorporações nas linhas de esquerda, entregas e rezas para que ele perdesse seu aspecto deforme, quase animalesco e voltasse seu aspecto humano.
Exu Morcego Lider da 11ª falange.
Comanda Exus como Asa Negra , Exu Coruja , Exu Sombra , 7 Sombras , entre muitos outros. Exu nervoso , anti-social não é muito de prosa mas qdo faz algum tipo de trabalho como ele mesmo diz " vai buscar voando " e sempre cumpre com o que diz. Deve se ter um cuidado muito especial com este Exu, por ser considerado guardiões de muitos mistérios!!!
Laroyê Guland e moju ibá! Laroyê Exu Morcego e moju ibá!
Bom gente... além dos decks novos (pessoal do get, confiram no site do grupo!) estou com minhas duas mais novas biblinhas de estudos... hehehehe.
A primeira:
AS MELHORES HISTORIAS DA MITOLOGIA AFRICANA Uma verdadeira 'dança-do-fogo' divina, repleta de ação e humor, é o que o leitor irá desfrutar ao ler 'As Melhores Histórias da Mitologia Africana'. Ogum, o temperamental deus da guerra; Oxóssi, o vibrante deus da caça; Iemanjá, a sedutora deusa dosmares; Exu, o deus ladino, fértil em truques e estratagemas; Xangô, o destemido deus do fogo e dos metais. Esses e muitos outros personagens são os protagonistas deste volume, cujas histórias são parte integrante de uma das mais ricas culturas da humanidade; a cultura africana, a mesma que inspirou quase tudo o que há de mais inovador na arte ocidental, como a música - jazz , bossa-nova, hip-hop - e as artes plásticas, das quais o exemplo mais notável é o pintor espanhol Pablo Picasso.
O GRANDE LIVRO DA MITOLOGIA (nas Artes Visuais) Percorrendo mais de dois milênios de pinturas, mosaicos, afrescos e esculturas, esse livro mostra um vasto panorama dos personagens e lendas da mitologia clássica nas artes visuais. Uma obra com mais de 550 imagens, textos introdutórios que reconstroem a articulação entre os mitos gregos e romanos, e também um glossário de deuses, deusas e heróis.
Liu Gomes - PERFIL Nascido em 20 de maio de 1968, em Salvador - Liu Gomes iniciou seu trabalho com artes plásticas e mosaicos quando tinha 28 anos. Recebeu grande influência das artes de Bel Borba, que estão espalhadas pela cidade de Salvador. A partir de 2000 dedica-se exclusivamente à arte do mosaico, inicialmente com trabalhos mais voltados para a recriação de paisagens e temas abstratos. Já os mosaicos com temas sobre os Orixás (ADOOORO) foi uma forma de atender a pedidos de amigos e principalmente dos turistas que visitam a cidade de Salvador.
Atualmente ele faz confecciona mosaicos sob encomenda. Aos interessados contatos..
Não o conheço, nunca vi mais magro, mas trabalhos artístico e de qualidade são sempre merecedores do meu incentivo, do meu apoio e do meu prestigiar...
Site do CEJV - Centro Espírita João Vicente (um terreiro de Umbanda fundado em 23 de abril de 1975) que, nesse endereço, abre um texto de introdução, curtinho cutinho, explicando bem didaticamente o que são os orixás e um pouco dos seus conceitos... e, ao lado, uma galeria de fotos com imagens dos orixás absolutamente belíssimas (como essa aí, ao lado, da minha mãezinha Iemanjá, linda! linda! linda! A maior gata... hahaha) que eu tenho certeza, estão de arrasar!
Nanã é um orixá feminino de origem daomeana, adotada da África que representa o dogbê (vida) e a doku (morte). Ela acolhe em seu ventre os ghedes (mortos) e os prepara para o leko (renascimento). Essa dualidade é representada por Nanã que personifica os pântanos. É neles que a mistura da água (vida) e da terra (morte), formando a lama, existe um portal entre as dimensões dos vivos e dos mortos. O pântano ou a lama, foi o local escolhido por Nanã para ser sua residência. Entretanto, para haver barro ou lama, tem que haver chuva, Nanã passou também a reger a chuva.
Nanã é conhecida por vários nomes, dependendo da região e do dialeto, mas em Dahomey (hoje Benin) na cidade de Domê onde está localizado seu principal templo, ela é conhecida como Nanã Buruku . Ela está fortemente ligada ao elemento terra e é chamada de "Senhora dos Pântanos", assinalando-a como uma Grande Mãe que é responsável pelo sopro da vida e conseqüentemente a morte.
Nanã sempre conduz os seres humanos com muita seriedade, justiça e determinação. Seus cânticos são súplicas para que a morte seja mantida afastada e que a vida seja preservada.
Sendo a personificação da "lama" ou da "chuva", Nana está sempre no principio de tudo, relacionada ao aspecto da formação das questões humanas , de um indivíduo e sua essência. Ela é relacionada também, freqüentemente, aos abismos, tomando então o caráter do inconsciente, dos atavismos humanos. Está relacionada, ainda, ao uso das cerâmicas, momento em que o homem começa a desenvolver cultura (período neolítico).
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Autoria: Carolina Carvalho
Vindas das águas liláses, A ti, minha Senhora, agradeço de verdade!! Viestes Ondina sereiando à luz da Lua Do mesmo fogo azul de chamas nuas
Sua vinda me trouxe morte em vida, Mas me forjou uma nova vida da morte! Ventos das Quatro Torres rodopiram as folhas Que das árvores fazem da Mãe Terra suas moças
Contigo, danço no silêncio da noite Tambores de insconscientes a brotar. E nessecaminho, onde só flores resplandeceram E eu não tenho mais palavras pra te reverenciar!
Assim é pra mim o "Arrastão" de Elis Regina, neste festival da TV Record. Quantas forem as vezes que eu ver ou escutar a Elis cantando essa música, tantas serão as vezes que eu vou me arrepiar da ponta dos pés até o último fio de cabelo do crânio de frio, ao mesmo tempo choro e emoção... sensações que eu simplesmente não consigo explicar... São aqueles poucos minutos que toda a sua forja faz todo o sentido e vc só pode fazer é contemplar... ai ai ai
Em lunação de Sumo Sacerdotisa Numa regência que começou aos pés de Mercúrio Sobre o manto roxo da lama divina de Nanã Que englobaria uma época de clausura e coroação Não tive como deixar de homenagiá-los!
"É uma lei da natureza: os homens se congregam onde as águas convergem" Jacques Cousteau (1914-1997) naturalista francês
Imagine uma belíssima senhora, velha e sábia, manifestando-se diante de você.
(Se é para pensar numa belíssima senhora, bela e sábia, então fico com Nanã Buruquê!)
Você enxerga as qualidades da Grande Sacerdotisa dentro dela. Ao fitar os olhos dela, você pode ver a sabedoria, pode ver todo o conhecimento que existe nas profundezas dela e se sente humilde diante do poder que jorra dos seus olhos e do seu coração, um poder pelo qual, na verdade, você vem ansiando há muitos e muitos anos. É seu direito divino voltar a se alinhar com esta energia conscientemente.
Você ganhou o direito de canalizar este poder para todas as áreas da sua vida, independente da sua idade terrena atual. Encoste as palmas das suas mãos nas palmas das mãos da anciã e sinta a energia dela penetrando os chacras das palmas das suas mãos, movendo-se para dentro do seu corpo, e simplesmente vivencie a conexão com esta parte de si.
A Grande Sacerdotisa entende a Linguagem Sagrada da Natureza.Ela é una com a Mãe Terra e o Pai Céu. O Casamento Sagrado entre o Feminino Divino e Masculino Divino ocorreu dentro dela e ela possui uma força central interior que poucos experienciaram. É esta força central interna que agora você está pronto para absorver no DNA do seu corpo atual. Então, quando se sentir pronto, tome uma inspiração profunda, abrindo conscientemente a sua energia e permitindo que esta força se mova para dentro das suas células e para dentro do DNA do seu corpo.
Este é o poder do seu eu equilibrado em poder – espírito e ciência em perfeito equilíbrio. Você conhece a sua verdade; você adotou muitos aspectos do seu eu autêntico, e o mundo é visto de modo muito diferente através dos olhos da anciã.
(...)
O DESAFIO DE LORD KUTHUMI – CANALIZAÇÃO DO EQUINÓCIO 21:3 Kuthumi canalizado por Michelle Eloff
Texto que me deparei hoje, em meu primeiro dia de lunação com a Sacerdotisa e que parece ter vindo diretamente para me acordar... Me ajudou muuuito pensar a coisa toda de um modo diferente. E se essa lâmina vem com todo o pesado da espiritualidade sagrada, quem sou eu para questionar!
Uma coletânea de 5 ou 6 chamadas distintas da reprise de uma novela muito densa no tratamento dessa religiosidade que sai do mar. Escrita por Aguinaldo Silva e Ricardo Linhares, baseada livremente em duas obras do escritor Jorge Amado (Mar morto e A descoberta da América pelos turcos), rever agora esse apanhado de uma trama que fala tanto sobre "a força do mar mexendo com o destino dos Homens" (teaser de lançamento da novela)... PUTZ! Veio muuuuito a calhar.
Sagrado tremor que do fundo dos mares vem me engolir. O Oceano se agita e a realeza se personifica para aqui se manifestarem. Poseidon se levantar... Sedendo caminho para Iemanjá passar! Juntos, ao som de núpcias matrimoniais, em minh'alma, eles sapateiam a bailar. Na qualidade de filha das águas, líqüida, até em essência mercúria de ser e flexibilizar, resigno-me sobre os vossos dilúvios que, por agora, vem me inundar. De Tsunami(lar) a mar(tírio), passo a basilar algas de identidade úmida, clorofilada em força e autêntica, que só eu sei germinar... E nos Recifes de Corais que cálidos vem me esfolar, salivo-me as chagas que com pipocas e sal marinho ão de me renovar...
Saravá o Povo das Águas, salve o Senhor que traz as Mensagens.
Saravá minha Perseverança de Umbanda, salve minha percepção (nova, mas firme) Helênica de viver
E que assim seja, ontem, hoje e sempre... o Hino que reclama toda essa estrutura dentro de mim!
"Refletiu a luz divina com todo seu esplendor é do reino de Oxalá Onde há paz e amor Luz que refletiu na terra Luz que refletiu no mar Luz que veio, de Aruanda Para todos iluminar
A Umbanda é paz e amor É um mundo cheio de luz É a força que nos dá vida e a grandeza nos conduz.
Avante filhos de fé, Como a nossa lei não há, Levando ao mundo inteiro A Bandeira de Oxalá ! Levando ao mundo inteiro A Bandeira de Oxalá !
Conta a lenda que Maria Madalena, Maria Jacobé, Maria Salomé, José de Arimatéia e Trofino, junto com Sara, uma egípcia cigana escrava, foram atirados ao mar, numa barca sem remos e sem provisões.
Desesperadas, as três Marias puseram-se a orar e a chorar. Aí então Sara retira o diklô (lenço) da cabeça, chama por Kristesko (Jesus Cristo) e prometeu que, se todos se salvassem, ela seria escrava de Jesus, e jamais andaria com a cabeça descoberta em sinal de respeito. Milagrosamente, a barca sem rumo e à mercê de todas as intempéries, atravessou o oceano e aportou com todos salvos em Petit-Rhône, hoje a tão querida Saintes-Maries-de-La-Mer (cidade a sul da França), onde até hoje ergue-se um santuário e que, anualmente, nessa época do ano, recebe peregrinações do mundo inteiro. Sara cumpriu a promessa até o final dos seus dias. Sua história e milagres a fez Padroeira Universal do Povo Cigano, sendo festejada todos os anos nos dias 24 e 25 de maio. Segundo Míriam Stanescon - Rorarni (princesa do clã Kalderash), deve ter nascido deste gesto de Sara Kali a tradição de toda mulher cigana casada usar um lenço que é a peça mais importante do seu vestuário: a prova disto é que quando se quer oferecer o mais belo presente a uma cigana se diz: Dalto chucar diklô (Te darei um bonito lenço).
Além de trazer saúde e prosperidade, Sara Kali é cultuada também pelas ciganas por ajudá-las diante da dificuldade de engravidar. Muitas que não conseguiam ter filhos faziam promessas a ela, no sentido de que, se concebessem, iriam à cripta da Santa, em Saintes-Maries-de-La-Mer, paa uma noite de vigília e depositariam em seus pés como oferenda um diklô, o mais bonito que encontrassem. E lá existem centenas de lenços, como prova que muitas ciganas receberam esta graça.
Para as mulheres ciganas, o milagre mais importante da vida é o da fertilidade porque não concebem suas vidas sem filhos. Quanto mais filhos a mulher cigana tiver, mais dotada de sorte ela é considerada pelo seu povo. A pior praga para uma cigana é desejar que ela não tenha filhos e a maior ofensa é chamá-la de DY CHUCÔ (ventre seco). Talvez seja este o motivo das mulheres ciganas terem desenvolvido a arte de simpatias e garrafadas milagrosas para fertilidade.
Assim como muitos grupos e massas coletivas são colocados em várias dimensões galácticas e destinados ao encarne, dentro de um critério divino de avaliação e evolução, a exemplo de Capela e outros, os Espíritos Ciganos que hoje levam esse nome e que foram trazidos para reencarne em massa em nosso planeta Terra de outra galáxia, imigrando por designação divina de outras dimensões planetárias, carregam consigo a sabedoria, os costumes e o conhecimento. Por milênios vêm reencarnando e seguindo a ordem natural da evolução, conseguindo através dos tempos conquistar seu próprio espaço entre os demais, produzindo e conseguindo seus próprios gráficos universais de força no Plano Espiritual.
Acreditamos que, em razão também da união que os abençoa, acabaram por socorrer seus próprios pares que agrupando-se em plena evolução, se tornaram uma das mais prestigiadas correntes de trabalho no Plano Espiritual, motivo pelo qual, a par de seus já concebidos conhecimentos e magística, ocupam hoje o lugar de destaque nesta dimensão astral, bem como se justifica, a cada passo, ao longo do tempo, a trajetória admirável que vêm travando junto às Falanges da Umbanda Sagrada e toda Espiritualidade, explicando-se dessa maneira a importância do trabalho que vêm desenvolvendo neste plano. Carregam a denominação de Corrente Cigana, tanto quanto as outras tantas correntes de trabalho que conhecemos, com uma tendência natural de torna-se cada vez mais conhecida.
Deste modo, como as demais Linhas de trabalhos de Umbanda, esta tb se organiza em Falanges (ou sublinhas), tais como:
POVO ORIENTE: é uma Falange em grande ascensão dentro da Umbanda, chegando aos Terreiros na vibração de Xangô, normalmente conhecidos como mentores de povos do oriente com grande desenvolvimento espiritual e conhecimento profundo de vários assuntos. São muito cultos e responsáveis, de poucas palavras e muito trabalho. Apresentam-se de forma humilde e simples, não necessitando de nenhum tipo de oferenda além da fé e da dedicação de seus aparelhos, além de exigirem o cumprimento de regras básicas para uma melhor interpenetração de energias com seus médiuns. Têm uma vibração extremamente sutil. E esperam que seus médiuns cumpram sua parte no que se refere ao preparo correto para trabalhar com suas energias. Trabalham mais pela irradiação do que pela incorporação propriamente dita.
CIGANOS DO ORIENTE: composta por aqueles que em encarnações anteriores tiveram grande conhecimento da espititualidade e de magia, a maioria encarnou entre o Povo Cigano e de tal povo preferiram guardar a imagem com a qual aparecem para nós. Em geral denominam-se ciganos do oriente, para situarem de onde vêm, pois viveram no antigo oriente médio ou no extremo oriente. São mais antigos, lembram-se de tempos mais remotos em que foram conhecedores do poder e da magia dos antigos templos. Não são tão sutis quanto o Povo do Oriente, mas também não são tão mundanos quanto os Ciganos (europeus, apenas para explicar). Levam tudo muito à sério, mas também são alegres, gostam de cantorias , bebem licores, vinho branco, chás de frutas, alguns fumam outros não, “Comem” (oferendas) comidas ciganas e muitas frutas e frutos da terra. Gostam muito de flores em suas oferendas e trabalham com cristais, cromoterapia, numerologia, astrologia,limpezas de aura, uso dos chacras, fluidoterapia, fluidificação de água com fins curativos, aromoterapia, tarot, e outros jogos e magias de seu conhecimento. Gostam muito de trabalhar com a cura física e com a doutrinação que cura espiritualmente.
CIGANOS: Povo nômade com grande conhecimento de magia , muito alegre, dançante, raça que tem conhecimento de muitos povos justamente por sua origem nômade e sua capacidade de num só tempo cultivar suas tradições e adaptar-se a novos lugares e costumes. Ao contrário dos Ciganos do Oriente, não passaram suas vidas no oriente, e sim em andanças pela Europa e alguns países do Oriente próximo, alguns poucos passaram pela Ásia, na altura da Índia, mas em geral vêm da Europa, e dos países da antiga cortina de ferro. Trabalham muito com magia do amor e de prosperidade. Bebem, fumam, e seu cardápio inclui as comidas ciganas tradicionais, frutos e frutas. Jogam cartas , lêem mãos São devotos de Santa Sara Kali, e de Nossa Senhora Aparecida.
ESPÍRITOS CIGANOS:Estes são mais cultuados pelos Espiritualistas e pelo Povo Cigano (encarnado), onde segundo os Ciganos (encarnados) os espíritos não podem falar por não Ciganos, mas os nossos irmãos Espiritualistas discordam dessa afirmativa.
POMBAGIRAS CIGANAS/ EXÚ CIGANO: Não são , em geral ciganos de origem, tornam-se “ciganos” em função do seu modo de vida que levaram e/ou porque buscam o conhecimento da magia cigana para trabalharem, ou porque em algum tempo em suas vidas passadas como ciganos de origem, tiveram suas andanças expulsas das tradições ciganas e, mesmo alheio a organização de seu clá, ainda carregam a necessidade de resgate de suas faltas. Nesse sentido, são considerados como Exus Ciganos e Moças Ciganas, que na Umbanda, trabalham como verdadeiros Guardiões a serviço da Lei nas trevas.
O que temos que ter em mente é o respeito ao Povo Cigano (encarnado e desencarnado), pois estes foram perseguidos, em toda sua história desde os primórdios deste planeta. Em nada contribui ao Médium de Umbanda e sua Mediunidade querer mistificar a vida de tal espírito, ou de nada adianta saber cor de roupa, perfume, isso ou aquilo da entidade que te acompanha, sem respeitar aquilo que é o Guia quem traz.
Respeitemos a cultura de um Povo e seu sofrimento, pois eles sim são o Povo Cigano e os Espíritos Ciganos seus ancestrais... Nós apenas somos instrumentos de trabalho desses espíritos responsáveis por uma história e um trabalho maravilhoso de vida e existência mas que, só a eles pertencem.
Ginásio do Ibirapuéra - São Paulo 27 de Abril de 2008 ás 13:00 Horas
Este santo católico sincretizado na figura de Pai Ogum, que é o orixá da força, nos permite lutar contra as injustiças e pela verdade é homenageado com fé e devoção há 50 anos, no ginásio do Ibirapuera, sempre no primeiro domingo de abril, após o dia 23 de Abril de cada ano, sendo esta uma das maiores festas públicas de nossa comunidade.
Para que esta festa possa ser eternizada, o SOUESP e as federações parceiras deste projeto, estão viabilizando a aprovação de um projeto de lei que irá incluir no calendário oficial do município de São Paulo esta festividade cultural religiosa Umbandista e da comunidade das religiões de matriz Africana.
Esta festividade tem mobilizado comitivas de várias regiões do Brasil, e até de outros países, que mesmo diante de todas as dificuldades têm levado um público acima de 8.000 (oito mil pessoas), mas já chegamos a ter eventos com mais de 10.000 (dez mil pessoas).
Acreditamos que a União das Lideranças e das instituições ao projeto CENTENÁRIO DA UMBANDA, possibilitará neste ano de 2008, uma estrutura nunca antes verificada.
Esta mobilização e atuação conjunta esta provocando em nossa comunidade uma renovação e uma motivação especial, a esperança de um futuro melhor e somadas as ações no Centenário da Umbanda nos possibilitará um evento histórico.
Com a participação da maioria das Federações temos a expectativa de um público superior a 30.000 filhos da Umbanda. Seja você uma destas pessoas, e veja com seus próprios olhos.
O projeto de lei que solicita a oficialização da festa já foi entregue ao prefeito e existe o compromisso deste em enviar ainda este ano o projeto de lei a Câmara Municipal e após isso colocar todas as secretarias necessárias para realização do evento a nossa disposição.
Mesmo que o tempo não possibilite a aprovação do projeto iremos realizá-la para que este legado construído não seja perdido e continuaremos buscando sua oficialização junto aos órgãos públicos.
PARTICIPE E NOS AJUDE NA DIVULGAÇÃO: GINÁSIO DO IBIRAPUERA – 27 DE ABRIL DE 2008 INÍCIO ÀS 13 HORAS
Faça o credenciamento do seu templo para fazer parte do ritual ou simplesmente compareça e assista a festa confortavelmente nas cadeiras e na arquibancada.
No dia 23 de abril, devotos do mundo inteiro comemoram o dia de São Jorge. Padroeiro de Portugal, da Inglaterra e da Catalunha, São Jorge também é protetor dos soldados, militares, ferramenteiros e ferroviários.
A devoção e o conhecimento a São Jorge cresceram no Brasil pelos escravos, que, proibidos de adorar seus ídolos "pagãos", passaram então a fazer seus pedidos, cultos e rituais fora das igrejas, associando a imagem de São Jorge, trazido pelo Catolicismo Português, aos orixás guerreiros do culto-afro. Por esse motivo é que São Jorge Guerreiro possui diversas representações nas religiões afro-brasileiras; na Bahia é associado ao orixá Oxóssi, e no Rio de Janeiro, São Paulo e outros estados do norte e nordeste ao orixá Ogum.
Filho de pais cristãos, Jorge nasceu na antiga Capadócia, região que atualmente pertence à Turquia. Mudou-se para a Palestina, com sua mãe, logo após a morte de seu pai. Entrou para o exército romano, se tornando capitão, e, por sua dedicação e habilidade, o imperador lhe conferiu o título de conde. Com 23 anos de idade passou a residir na corte imperial de Roma, exercendo altas funções. Recebeu o honroso título de 'Grande Mártir', no Oriente, onde era venerado desde o século IV.
O guerreiro, originário da Capadócia, converteu-se ao Cristianismo exercendo a função de capitão do Império Romano, ao tempo em que o imperador Diocleciano tinha planos de matar os cristãos. Fiel a Jesus Cristo, Jorge demonstrou-se espantado com aquela decisão e afirmou que era servo do redentor Jesus Cristo e que nele estava a 'verdade'. Mantendo-se fiel a Jesus, o imperador tentou fazê-lo desistir de vários modos, e, não tendo êxito em suas tentativas, mandou degolar o jovem cristão no dia 23 de abril de 303.
São Jorge tem forte representação na Umbanda e no Candomblé
No Candomblé e na Umbanda, ele é o desbravador de todos os caminhos e senhor do ferro e do aço. Protege os agricultores, os soldados, os artesãos e seus filhos e a todas as pessoas que pedem a sua ajuda nas lutas, na justiça ou até mesmo por melhores condições de vida. Orixá do elemento terra, Ogum é pleno de energia e empreendedor e suas decisões são rápidas, ama a liberdade, mas é a sua falta de paciência que faz com que, às vezes, se torne rude, embora não deixe de ter calor humano.
Filho do orixás Yemanjá e Oxalá, governa e rege sobre as guerras, batalhas, dificuldades, demandas, disputas e desentendimentos.
SUAS REGÊNCIAS
Nome
Ogum
Origem
Nigéria
Elemento
Terra
Suporte
Ferro
Domínio
Caminhos e progresso
Cores
Azul escuro e verde no Candomblé e vermelho na Umbanda
Saudação
Ogunhê
Oferendas
Feijão preto, inhame e cerveja branca
Flor
Cravo branco e vermelho
Frutas
Manga espada e goiaba
Minério
Ferro
Pedras
Topázio azul e lápis-lazúli
Números
2, 7, 14 e 21
Dia da semana
Terça-feira
Meses do ano
Abril e junho
Sincretismo
São Jorge e Santo Antônio
Lua
Cheia
Folhas
Mariwô: folha de palmeira; peregum: nativo; Odun-dun: folha da costa (saião)
QUALIDADES NA UMBANDA
Ogum Beira-mar
Ogum Sete Ondas
Ogum Megê
Ogum Yara
Ogum Rompe Mato Ogum Marinho
Ogum de Lei
etc.
CANTIGAS NA UMBANDA
Eu tenho sete espadas pra me defender
Eu tenho sete espadas pra me defender
Eu tenho Ogum em minha companhia Eu tenho Ogum em minha companhia
Ogum é meu pai
Ogum é meu guia
Ogum vai baixar
Venha com Deus
E com a Virgem Maria
Pisa na Linha de Umbanda que eu quero ver, Ogum Sete Ondas! Pisa na Linha de Umbanda que eu quero ver, Ogum Beira Mar! Pisa na Linha de Umbanda que eu quero ver, Ogum Iara, Megê! Seu capacete brilha mais do que o dia, Ogum Beira-Mar, filho da Virgem Maria Ogum Beira-Mar, vem beirando areia,
Ogum Beira-Mar é a luz que nos alumeia...
Banho na energia de Ogum para abrir caminhos
7 espadas de São Jorge
7 lanças de São Jorge
7 folhas de saião
Ferva todas as ervas, por aproximadamente 5 minutos, em dois litros de água. Banhe-se do pescoço para baixo em um terça-feira de Lua Nova.
Comida de Ogum
1 inhame
azeite de dendê
1 alguidar pequeno
Asse o inhame inteiro, abra-o ao meio em comprimento, coloque-o no alguidar e regue com dendê as duas partes; ofereça a Ogum em uma estrada junto de sete moedas correntes.
ORAÇÃO PARA SÃO JORGE
Salve São Jorge Guerreiro!
Em nome de São Jorge, peço proteção para mim e minha família em seu nome quebro e destruo qualquer maldição, mentira, sentimentos de vingança, elos cármicos destrutivos, qualquer disfunção na minha saúde ou de alguém de minha família. proteje-nos,São Jorge! São Jorge Guerreiro, limpa minha casa de qualquer miasma negativo revela-me através das palavras ou sonhos qualquer sinal de alguém que deseja destruir-me agradeço São Jorge! Por me revestires com tua armadura e teu poder invisível para destruir o poder do inimigo agradeço antecipadamente, pela graça alcançada. Salve Glorioso São Jorge Assim seja !
ORAÇÃO PARA SÃO JORGE
Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meus inimigos.
Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
E VC? GOSTA DE SÃO JORGE GUERREIRO? SABE MAIS ALGUMA CURIOSIDADE SOBRE NOSSO PAI OGUM? PARTICIPE! DEIXE SEU COMENTÁRIO E SUA CONTRIBUIÇÃO.
Existem alguns poucos momentos da vida da gente que, não importa o tempo de duração, o local onde tudo acontece e nem o por quê de sua manifestação...
Porque, nesses raros momentos, tudo o que importa é você estar alí!!! Para degustar o breve instante capaz de transformar tudo o que você já fez e o que você ainda vai fazer... em algo mágico, caro, especial.
Alguns domingos meus tem um tempero como esse. Como o último que me fez sentir a presença de um orixá, como o Seu Ogum Beira Mar e, calar!!!!!!!! SIM, calar... justo eu que sou uma matraca ligada, quando ele abriu a boca pra falar, tudo o que eu pude fazer foi me silenciar:
"Filha, sabe o que faz a diferença de um homem para um guerreiro? O Guerreiro, assim como o homem, também se cansa. Também sente sede, fome, dor. Um Guerreiro, assim como o homem, também olha para a peleia e se apavora por dentro!! A única diferença que faz de um homem, um guerreiro de verdade, não é a capacidade de deixar de sentir cansaço, medo, sede, fome ou dor... porque isso é coisa da carne. Num dá pra deixar de sentir!
O que o faz do homem, um guerreiro, é o ato de encarar, de partir pra briga! De olhar pra isso tudo aí que eu falei e, simplesmente lutar!! E não porque ele é melhor do que os homens... não. Nem por cotna daquela história toda de "Honra e Glória"... também não!! Essa balela toda é muito bonita mas, na prática, ela por si só não dá conta dass fraqueza da carne não.
No fundo, no fundo, o que nos torna um Guerreiro, é o jeito que a gente tem de viver a vida... Porque, a verdade mesmo é que a gente não sabe outra forma de viver a vida, senão na peleia, na Luta, na Guerra, na Batalha"
POis é... foi bem assim que passei de uma lunação para outra. Saíndo do colo das minhas mães para os punhos de meus pais...
ARCANO VII
Sim! Foi a primeira vez que usei meu Tarot dos Orixás... e por uma razão muito simples: ainda não o tinha colocado nas mãos de um guia de Umbanda para consagrá-lo pra mim, por isso, ainda não o tinha "inaugurado" para mim.
E o impacto foi recheado de tanta associação cognitiva que, de fato, não foi possível postar logo de cara. Para quem está perguntando "que carta é essa"... SIM! É ele... o Senhor deste Ano Novo Astrológico.. o Que parte rumo aos seus objetivos...
Ave Ares! Salve Marte, The Chariot, ou seja, O CARRO!!!
E, com diveeeeeeeeersos dados curiosos:
Segundo o próprio manual que segue essas lâminas, "nesta carta, predominam duas cores: o azul (em agumas correntes afro-brasileiros, se dá Azul escuro para Ogum e não Vermelho como na Umbanda) e o verde; o primeiro relacionado com Ogum, (São Jorge), e o verde, que corresponde a Oxóssi (São Sebastião). Ambos, com uma forte ligação entre si. São lutadores, Defensores da Ordem, Valentes e Guerreiros.
Pois bem... para quem nunca viu e não sabe, ao ser coroado "Filho de Santo", no terreiro onde eu freqüento, você ganha um cordão de fitas de cetim trançados, com as cores que sinaliza "quem são os donos" da sua coroa mediúnica. A esse cordão, damos o nome de "Quelê" e as cores que ele traz indica de onde vem a sua linhagem... Todo mundo passa a ter o seu Pai e Mãe de santos, que te guiam no trabalho de Umbanda e o Santo que te protege. A mim, fui coroada como Filha de Oxóssecom Iemanjá, tendo em Ogum, o tal padrinho de proteção... rsss (vide foto ao lado). Quero dizer... já não bastava a minha lunação com a Imperatriz (Iemanjá), cá estou eu, com a Lunação do Carro (Ogum) que, no Tarot que eu consagrei, justamente para essa lunação, é a síntese de Ogum com Oxósse... MEEEEEEEEEDO (como diria, Pietra!!)
E MAIS:no domingo da Lunação, teve Trabalho para Ogum e, nesse dia, eu fiquei dentro da gira. Mesmo com o pé machucado, eu dei passagem rápida para os meus Orixás. E, diferente dos outros dias de trabalho... meu Ogum veio... veio forte... e o curto espaço de tempo que ficou, ele usou para falar comigo... E o que ele disse, NOSSA, parecia antecipar as orientações do Arcano que ia tirar (Vide o Próximo Post!)
E isso ficou muito claro, quando, pós gira de Ogum, eu esperei os Ciganos descerem em terra para dar o meu tarot para ser consagrado nas mãos da Sara, a Rainha dos Ciganos. Pois bem, pedi a ela que virasse o Arcano pra mim, da Lunação... e ela disse??? NÃO! Esse era o "meu fundamento e minha forja", que tem que fazer isso sou eu... a única coisa que ela iria fazer, a mais, nessa lunação, era tirar uma carta que eu deveria colocar cruzada sobre o Arcano do Mês, em cima dele, porque essa carta daria um complemento a sua expressão particular........ e, advinhem que carta foi essa????
ELEMENTO ÁGUA
(eu juro... rsrsss)
Neste Tarot, uma presença muito forte, é a forma diferenciada que ele tem de trabalhar com as cartas figuradas. Como seu princípío de trabalho usa como base o poder dos elementais... a "tal corte" desse baralho não possui associação com o trabalho normal. Eles usam apenas 3 figuras que são: 1) O Elemento em si (Terra, Fogo, Água, Ar)... 2) O Elemental (Duendes e Gnomos, Salamandras, Ondinas e Sereias, Fadas e Silfos)... 3) A Mensagem do Elemento (Mensagem da Terra, Mensagem do Fogo, Mensagem da Água, Mensagem do Ar)
Ter "O Elemento Água" como "complemento a sua expressão particular", do meu Arcano Maior, foi outra coisa de assustar!!!!!! Porque eu trabalho com o Seu Ogum Beira Mar e o Caboclo é o Areia do Mar... dá pra imaginar isso??? Ambos que emanam de um mesmo pedacinho da natureza onde mora muuuuito de toda a minha essência!
Com mais um detalhe particular: Este mês, onde a Lunação pegará Abril certinho, é o mês onde a gente comemora a Festa de Ogum, porque seu dia festivo é 23 de Abril (para o sincretismo com São Jorge) e 19 de Abril (para o sincretismo com Sto. Expedito)
Enfim... muuuuuuuuuitas associações e para muito pouca explicação, na verdade. Quero dizer, em uma infinidade de possibilidades, dentro das 22 Cartas dos Arcanos Menores, e mais 78 entre todas as lâminas (para complemento, rsss)... ainda, em infinitas lunações disponíveis... e essa carta vem, nesse dia, para essa lunação, com todas essas características... POMBAS! Mesmo sendo filha de santo, espiritualista, aquariana... ainda sim fico atônita com essas "coincidências", sabem???
...enfim... Alguma dúvida ainda sobre minha alm'água?! rsrsrsrsrsrrs
"Imaginemos cada quadrante do universo visivel e invisivel sendo varrido pelo fluxo continuo e ordenado de uma Vontade Superior. Imaginemos celulas macrocosmicas e microcosmicas organizadas rigidamente no sentido de garantir este ordenamento. Imaginemos todas as formas possiveis, das mais densas as mais sutis, todos os seres e criaturas reunidas numa explosao de vida que perpassa todas as dimensoes, submetidas a ciclos vitais inexoraveis; Imaginemos a Presenca Divina em cada gesto, em cada palavra, em cada vontade nutrida procurando o bem de todos e o consolo de cada um. Imaginemos tudo isto acontecendo simultaneamente, e estaremos comecando a penetrar no universo sublime e maravilhoso do Ritual de Umbanda Sagrada..."
Introdução do livro:Código de Umbanda - Rubens Saraceni Na foto: Congá da Tenda de Umbanda que eu freqüento, Tenda de Umbanda Caboclo Três Flechas e Ogum Marinho
{...um dos meus textos favoritos, pq eu já senti e sinto a Umbanda exatamente assim...}
PS = em especial aos meus amigos do GET que já vão curtindo esse texto como uma palinha ao meu Workshop... rsss!!!
Numa praia deserta caminhava um filho de fé... Atormentado por suas mágoas e provações, buscava por um alento um consolo. Buscava forças e um sinal de esperança, para poder continuar lutando...
Olhava fixamente para as águas do mar, as ondas de Mãe Iemanjá se quebrando, vindo do horizonte aos seus pés se esparramar... Uma lágrima entristecida cobriu-lhe a face, seu coração apunhalado pelas intrigas e maldades dos seu irmãos, já se tornava insuportável... "Então"... Quando percebeu, já estava distante, foi quando notou que já estava entardecendo...
O vento soprou em seu rosto e veio a sua intuição.
A Senhora dos Ventos, Mãe Iansã, e a saudou com alegria e sentiu suas magoas serem levadas pelo vento, a paz começou a renascer...
Olhou para o poente e viu no céu as nuvens avermelhadas, então com grande força saudou o Senhor das Demandas, seu Pai Ogum, e aos poucos o peso que lhe afligia se quebrava, e continuou caminhando...
Observou na beira das águas doce que desembocavam no mar, com seus peixinho dourado a cintilar, foi então que seu coração se encheu de doçura e saudou Mamãe Oxum, que o abençoava com seu sagrado e divino manto...
Aos poucos, leves gotas de chuva tocaram a sua pele e a paz de espírito e o amparo que sentiu ao pisar na lama da areia misturada com água da chuva o fez lembrar-se de Nanã Buruque, que com sua lama sagrada, aliviou por completo suas dores causadas pelos tormentos materiais e espirituais, e a saudou com grande festividade...
Perdido em seus pensamentos o filho de fé, caminhava fascinado, quando de repente a brisa tocou seus cabelos e junto com elas trouxe folhas da mata distantes. Sem hesitar saudou Pai Oxossi, e pediu em sua mente que aquelas folhas lhe purificassem e o livrassem de todos os sentimentos impuros.
Sua concentração foi interrompida ao ver um raio iluminar o céu, e ouviu um alto estrondo de raio e trovão a explodir nas pedreias... Logo lhe encheu o peito de coragem. "Kaô Kabecilê", e sentiu a mão forte do seu pai Xangô, então confiante, não mais sofria pelas injustiças, pois seu pai lhe protegia...
Então admirado, sentou-se à beira mar, olhou para o céu e viu uma constelação, e lembrou-se dasalmas benditase dos adoráveis pretos velhos e, sem se esquecer do bondoso Pai Obaluaê, que aos poucos com seu fluido curava as chagas do seu corpo e espírito...
Fixou o olhar no céu, e nas nuvens brancas a rodear as estrelas e uma delas brilhava e cintilava, como se fosse o centro do Universo, então humildemente, nosso irmão de fé agradeceu a Pai Oxalá por ter lhe dado o Dom da Mediunidade. E poder levar alento e paz aos irmãos necessitados...
Então um perfume exalava de dentro do mar, eram rosas perfumadas que chegavam até ao seus pés, e foi ai que avistou Mãe Iemanjá, seu coração não se continha de tanta alegria, sua mãe o amparava e o confortava, e veio a sua mente...
"A elevação do filho de fé... Não está na força ou sabedoria, mas sim em seu coração. Porque ele pode saber pouco ou não ter força alguma. Mas sente a essência e o fundamento da verdadeira Umbanda... Paz, Amor e Caridade!!!"
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